FRANCESCO ZEVIO - SOSPENSIONE DELLA CREDULITÀ
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INTRODUZIONE
È capitato ancora.
Inverno, in cammino con due amici in un bosco dell’Auvergne. Nel terreno scosceso a lato del sentiero, il bianco della neve dove il faggeto dirada e il sole non giunge a carezzare l’infinito mosaico bruno-oro del fogliame. Ovunque un incantesimo d’acqua azzurra, ruscellante gelida e invisibile a terra o stillante dalle volte dei rami, ampissime e pressoché nude. Dopo molto cammino e silenzio, incrociamo P… partito qualche ora prima di noi e ora di ritorno. Tenuta da jogging, zainetto sulle spalle. Gli amici si informano del percorso, dei tempi, della camminata. P… è raggiante, il percorso è fantastico, qualche minuto di bosco e poi saranno i prati, si è portato dietro il drone per fare dei video. Il drone? dei video? P… apre lo zaino e ne estrae un oggettino grigio rettangolare con due paia d’eliche che gli tiene nel palmo della mano. Lì lo sistema, la telecamera diretta a sé, poi tende il braccio in avanti fino all’altezza del suo volto, dice qualcosa fissando la telecamera, conta fino a tre e dà una spintarella verso l’alto. L’oggettino sbalza dal palmo e comincia a ronzare, le eliche si attivano immobilizzandolo in volo statico. P… sorride, ci augura una buona passeggiata e comincia a correre in discesa, nella direzione da cui venivamo, seguito a circa un metro dal drone col suo ininterrotto ronzio. Li vediamo scendere sempre più in basso, nel bosco, uomo e drone. Resto a osservarli ancora un po’ mentre si allontanano, cercando di capire se trovi la cosa ridicola o terribile.
Terribile. Di lì a poco, parliamo con gli amici di ciò a cui abbiamo assistito. “Incredibile, no?” No. Non riesco a provare alcun entusiasmo per questo genere di cose, niente. E questo perché, se vedo l’applicazione civile di una tecnologia, non posso impedirmi d’immaginare la sua applicazione militare. Perché non posso in alcun modo dimenticare questo legame, questa necessaria e ineludibile ambivalenza della tecnica quale storicamente prodotta dalla storia globale, perché posto di fronte a un suo prodotto si attiva una sorta di sospensione della credulità che mi impedisce, per esempio, di dissociare le tecnologie di riconoscimento facciale e di tracciamento dei movimenti impiegate nel giocattolo di P… e quelle che permettono a programmi come Gospel o Lavender di selezionare automaticamente bersagli da eliminare per l’esercito israeliano, o a Where’s Daddy? di scegliere il momento del rientro a casa come quello ideale per un bombardamento, come non posso non pensare alle decine, o centinaia di morti civili collaterali ammesse da un algoritmo per l’eliminazione di un obiettivo sensibile così identificato.
La sospensione dell’incredulità è un meccanismo utile per il godimento d’opere narrative, teatrali, cinematografiche. La sospensione della credulità è una premessa necessaria per il giudizio, per il pensiero di uomini e donne chiamate a vivere e ad esprimere scelte in un ambiente prodotto della tecnica; ma anche per immaginare un uso alternativo, una diversa orientazione e destinazione – sulle orme della ricerca conviviale [1] di Borremans e Illich – di ricerca scientifica e produzione tecnica.
Parigi, dicembre 2024
su appunti degli anni precedenti
[1] Definita da Valentina Borremans come una scienza “[…] portata avanti per accrescere il valore d’uso legato alle attività quotidiane senza aumentare il grado di dipendenza dell’individuo”
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La técnica contemporánea nace de la copulación entre el capitalismo y la ciencia experimental
La tecnica contemporanea nasce dalla copulazione
fra capitalismo e scienza sperimentale.
Ortega y Gasset
Science finds, industry applies, man conforms
La scienza scopre, l’industria applica, l’uomo si conforma
Esposizione universale di Chicago, 1933
I. Lasciando da parte le critiche – profonde, radicali – che si potrebbero muovere ai suoi presupposti, molti teorici hanno previsto una fase di stallo, una fase stazionaria del sistema che si basa sulla cosiddetta teoria economica classica. Per Adam Smith lo sviluppo dei capitali comporterebbe una crescita della reciproca concorrenza, la quale finirebbe a sua volta con l’abbassare i tassi di profitto fino all’arresto dell’accumulazione netta. Qualcosa di simile per Malthus e Ricardo, i quali oltretutto la vedevano molto male per quanti non disponessero di rendite fondiarie… mentre Stuart Mill, decisamente ottimista, pensava che questo stato di stallo avrebbe permesso la fioritura di attività più “spirituali” in seno a una società ormai emancipata da bisogni e impellenze materiali. Anche le proiezioni marxiste, in un certo senso, si muovono in una simile direzione. Ciò che accomuna tutte queste teorie è il fatto di prevedere una qualche forma di stato stazionario prodotto non da fattori esogeni, esterni allo stesso sistema economico, bensì dalla mera riproduzione, nel tempo, della sua logica interna: stato che ne rappresenti l’apogeo, la maturità o lo stadio terminale. Altri autori, più recenti, parlavano invece di stagnazione, anche qui in varie salse. L’idea comune a tutte le salse resta, in ogni caso, la seguente: vi sarà stagnazione perché le occasioni di investimento andranno via via rarefacendosi, perché le zone vergini – ovvero non ancora sussunte alla logica di sfruttamento nella cornice di una economia di mercato – diminuiranno gradualmente fino a scomparire.
II. Ora è proprio qui, è proprio per procrastinare questa ineluttabile rarefazione, che storicamente produzione tecnica e sapere scientifico hanno dimostrato di entrare in gioco. E questo perché, se certo è vero che la scienza moderna rappresenta un particolare dispiegamento della curiosità e dell’attività conoscitiva umana, pure è vero che storicamente essa rappresenta il sapere che per eccellenza scopre, rivela, accomoda, adatta e mette a disposizione nuove zone vergini dell’esistente alla libidine dello sfruttamento economico industriale, ovvero produttivistico-mercantile. A cosa serve la luna? Scienza e tecnica promettono di rispondere a questa domanda molussiana. Pionieri del visibile e dell’invisibile, esse prima esplorano, quindi mappano e rendono carrabili nuove terre vergini per i più aggiornati cercatori d’oro e cacciatori di bisonti, rinnovando costantemente il catalogo delle occasioni di possesso, di profitto, di sfruttamento. Esse hanno virtualmente la capacità di prostituire l’esistente in ogni suo aspetto – in ogni avvenimento codificato in dato, in ogni click raccolto dall’attività in rete e archiviato, in ogni molecola, in ogni sequenza di DNA sottoposta a brevetto, in ogni atomo – e di venderlo alle voglie dello sfruttamento economico, da una parte, o di controllo e repressione di Stati sempre più chiaramente ridotti al loro ruolo minimo di cani da guardia del business (prossimamente forse conquer) as usual. La cosa più agghiacciante, la cosa più ignominiosa e vomitevole, è che questa prostituzione senza tregua né pietà di ogni aspetto del reale si identifica, in buona parte, con ciò che noi chiamiamo crescita. Ciò significa che la nostra forma di civiltà traduce e interpreta questo processo predatorio in quanto crescita economica. Questa è una perversione concettuale aprioristica inaccettabile.
* Forma concettuale aprioristica: ovvero una idea che viene prima del nostro agire, che informa il nostro agire, secondo cui interpretiamo certi fenomeni in un dato modo. Uno spagnolo interpreterà i segni che compongono la parola alma con “anima,” ma un ungherese interpreterà la medesima sequenza grafica con “mela”. Essi partono da apriori linguistici diversi che predeterminano e preorientano la loro interpretazione. Così avviene nel pensiero per effetto delle forme concettuali aprioristiche. La vita del pensiero dipende da una sorta di poliglottismo dell’intelletto che permette in primo luogo di riconoscere tali forme. La vita morale consiste nel considerare le conseguenze dovute alla condivisione di tali forme aprioristiche, quindi la bontà e la bellezza, o l’ingiustizia e la bruttezza, delle relazioni che si instaurano tra i fenomeni a partire da esse e dalle attività derivanti da esse. La vita attiva consiste prima di tutto nell’aver riconosciuto ogni supposto “destino” per quello che è – ovvero una destinazione, una particolare traiettoria dovuta all’azione di una qualche forma aprioristica –, quindi nell’agire in coscienza per mantenere o per modificare tale traiettoria, rafforzando o indebolendo le forme aprioristiche da cui procede. La nostra forma di civiltà interpreta prostituzione e sfruttamento del reale come crescita. Le sue forme concettuali aprioristiche non vanno indebolite: vanno abolite.
III. Una delle maggiori perversioni concettuali aprioristiche della nostra civiltà opera nell’ambito della scienza economica e consiste, in breve, nell’aver creato uno scarto tra economia e biosfera (parallelo allo scarto tra consumo e produzione). Ora questo scarto non può essere che concettuale: non può darsi separazione tra qualsiasi attività o prodotto umano e biosfera. Scarto concettuale, ma non reale, separazione da qualcosa per reintegrarla surrettiziamente a sé: questa è la forma dell’eccezione. Non tanto separata da, di fatto la biosfera è eccepita nell’economia. Eccepita: ovvero concettualmente separata (ex), considerata come qualcosa d’altro e di esterno, ma al contempo realmente presa (capĕre) e reintegrata all’interno dell’economia. Se pensiero è sincerità e cura della rete di relazioni che intrattengono i fenomeni, allora l’eccezione è una forma di blasfemia intellettuale, perché instaura e lascia sussistere una relazione – basata sul modello dell’eccezione sopradescritta – che non viene riconosciuta, sulla quale non si assume alcuna responsabilità. La forma di eccezione qui considerata è necessaria alla costante esternalizzazione che i processi predatori di sfruttamento e produzione economica industriale attuano nei confronti della biosfera.
* Esternalità negative: ovvero lo scaricare costi, danni, svantaggi, distruzione causata da una certa attività all’esterno, come cose lontane da sé e slegate dalla propria responsabilità. La civiltà industriale è orientata secondo un’economia che eccepisce la biosfera così da potervi impunemente esternalizzare i propri costi e scarti. Il PIL può aumentare (e pure molto) grazie ad attività basate su una costante esternalizzazione di nocività: per esempio, tramite attività che farciscono la biosfera di sostanze cancerogene. Il PIL può aumentare (e pure molto) grazie ad attività che tentano di rimediare o mitigare questi danni. L’incidenza del cancro su una popolazione può essere invisibile ai calcoli e alle misure dell’economia, ma se i casi vengono considerati sotto forma di degenze negli ospedali, richieste di trattamenti, produzione di materiale tecnico e farmacologico e così via, allora non solo esiste, ma si traduce in indice positivo del PIL, quindi in crescita. Cause della malattia e palliativi figurano tutti come indici positivi. Ogni cosa prodotta è misurabile, ogni cosa misurabile è positiva. Scriveva bene Zanzotto: quella del PIL è una vera e propria teologia. Sono e resto fermamente convinto che l’economia propria alla nostra forma di civiltà abbia già da tempo superato la soglia a partire dalla quale i danni prodotti dall’esternalizzazione delle sue pratiche siano definitivamente integrati in sé stessa, divenendo pienamente funzionali alla crescita registrata dagli indici e dalla contabilità – quindi dai conti che contano – propria del nostro modello. La compensazione a valle delle nocività prodotte a monte rappresenta uno straordinario volano economico. Una mano distrugge, l’altra rattoppa, entrambe generano utili. Questa teologia è schizofrenica.
IV. I saperi ciechi a questo rapporto di eccezione, i saperi incapaci d’interrogarsi o volutamente non disposti a posizionarsi rispetto a questo rapporto, non possono più essere tollerati. I saperi sono l’insieme dei metodi e delle conoscenze che permettono all’uomo di rappresentarsi, quindi di pensare la rete di relazioni che intrattengono i fenomeni. A questo proposito occorre ribadire che non può darsi neutralità, che non esistono saperi neutri. Il liberalismo può esprimersi per la non ingerenza e per la neutralità della politica nelle attività del mercato, non si accorge – o piuttosto: non vuole assumersi le responsabilità inerenti al fatto di essersene accorto – che questa stessa proposta di non ingerenza è di natura squisitamente politica. Qualcosa di simile avviene per i saperi. Ogni sapere è chiamato ad agire in scienza e in coscienza. Un sapere che affermi l’irrilevanza della vita morale – quindi della decisione in coscienza – circa la produzione e la destinazione della propria conoscenza, non è amorale, è immorale. Non si può agire solo in scienza. Il sapere è prodotto di un’attività umana e l’uomo è un essere morale, ovvero capace di vita morale. Il sapere non può sottrarsi alla dimensione della vita morale propria all’uomo: se un sapere abolisce la vita morale dalla sua pratica epistemica esso sta di fatto agendo in scienza e incoscienza.
* Scienza e coscienza: se il giudizio in coscienza è esprimibile da ogni persona ed essenzialmente democratico, quello in scienza è di per sé antidemocratico, appannaggio di pochi addetti, o detentori di un sapere tecnico particolare. A questo proposito, si consideri il passaggio dal Protagora di Platone (322c) in cui Ermes chiede a Zeus in quale modo debba distribuire rispetto (αἰδώς) e giustizia (δίκη) tra gli uomini: «[…] devo distribuirli come sono state distribuite le arti (τεχναί)? Per queste, infatti, ci si è regolati così: se uno solo conosce la medicina, basta per molti che non la conoscono, e questo vale anche per gli altri tecnici. Mi devo regolare allo stesso modo per rispetto e giustizia, o posso distribuirli a tutti gli uomini?» «A tutti – rispose Zeus – e che tutti ne siano partecipi… infatti non esisterebbero città, se pochi fossero partecipi di rispetto e giustizia, come succede per le arti». Scienza e coscienza: queste due parole si rivolgono a due realtà della persona umana: all’uomo tecnico e all’uomo politico-morale. L’epistemologia moderna si basa sulla scissione e sulla inconciliabilità di questi due uomini. Per il legame tra giudizio politico e morale si rifletta su questo passaggio (1253a) della Politica di Aristotele: «[…] perché l’uomo sia animale sociale (πολιτικόν) per eccellenza, più di qualsiasi ape o animale gregario, è chiaro. La natura, lo dicemmo, non fa nulla a caso: e l’uomo è l’unico animale a disporre della facoltà di instaurare relazioni tramite l’articolazione di parole in discorsi (λόγος). Tale facoltà chiarifica e rende manifesto ciò che giova e ciò che nuoce, così come ciò che è secondo giustizia (δίκαιον) e ciò che non lo è (ἄδικον)… e questo, tra tutti gli animali, è proprio solo all’uomo, lui solo ha percezione di ciò che è bene (ἀγαθοῦ) e di ciò che è male (κακοῦ), giusto e sbagliato e così via… e l’accordo comunitario (κοινωνία) su tutto ciò fonda gli agglomerati e la città (πόλιν)». Date le sue premesse epistemiche, l’orientamento preminente delle scienze ha reso obsoleto il giudizio in coscienza, eccependolo – quindi dissociandolo e facendolo poi riassorbire, come accade tra economia e biosfera – nel giudizio in scienza. Servendosi di un altro mito, si può dire che l’uomo politico-morale, Abele, cada sotto la mano di suo fratello Caino, l’uomo tecnico. E quando gli viene chiesto dove sia Abele egli risponde «non lo so… sono forse guardiano di mio fratello?» e questo proprio come, nella ricerca e nella pratica scientifica, la domanda dell’uomo politico-morale viene perlopiù circuita, evitata, rimessa al giudizio morale di terzi. Ma come si può pretendere che questi terzi siano in grado di rispondere moralmente e politicamente, se lo stesso modello preminente di conoscenza è strutturato per togliere di mezzo tali ostacoli al suo progresso?
V. La nostra forma di civiltà è alimentata da un mito fondatore che investe ogni suo aspetto. Lo chiamo il mito cibernetico. Secondo questo mito, il sempre crescente perfezionamento tecnico permetterebbe di creare dispositivi talmente efficaci da non dover più necessitare, per il loro funzionamento ottimale, dell’incostante e imprevedibile apporto specifico umano. Nel servirsi di questi dispositivi l’uomo, con tutta l’infinita variazione della sua vita morale, non sarebbe più in grado, non dico di nuocere, ma di interferire. I dispositivi, gli strumenti avrebbero raggiunto un grado di perfezione tecnica e di capacità organizzativa tale da escludere alla radice la possibilità di qualsiasi perversione umana del loro utilizzo. La perfezione statica del mezzo sopprimerebbe la necessità della dinamica propria alla vita morale e delle considerazioni circa il fine. L’esempio per eccellenza di tutto ciò è forse la bomba atomica, quale che sia il numero di pianeti che gli ordigni last generation siano oggi in grado di distruggere. Un’arma tanto potente, una macchina di devastazione e annichilimento così perfetta, da sopprimere qualsiasi possibile ruolo e intervento dell’uomo. Questo, in fondo, il principio della deterrenza nucleare. La stessa idea agisce in altri ambiti, non da ultimo in quello politico. In questo senso, occorre notare che la concezione della tecnocrazia in quanto dominio della vita politica da parte di specialisti è riduttiva. La tecnocrazia è il corollario di questo mito fondatore, vi è radicata dentro. Si prenda, come esempio, la teoria psicologica del comportamentismo. Se si giudica troppo imprevedibile e quindi potenzialmente pericolosa l’incerta traiettoria della vita interiore della persona umana, appare più sicuro ed efficace manipolare tecnicamente l’ambiente per influenzarne direttamente il comportamento. Il centro non è più la vita interiore, ma il comportamento – il quale può essere modificato manipolando la funzione di cui è prodotto, ovvero l’ambiente. La visione umanista dell’educazione come arricchimento della vita interiore, guida ed egemonico del comportamento, risulta qui obsoleta. Più sicuro, più efficace, più performante è agire direttamente sul comportamento tramite la manipolazione tecnica dell’ambiente. Il comportamento degli umani seguirebbe per via cibernetica, secondo un percorso quanto più prevedibile possibile già iscritto nel progetto che ha guidato alla composizione dell’ambiente. Questo un episodio, appunto, del mito cibernetico. Poi certo… i miti sono a (ab)uso e consumo nostro, delle masse. Non si tratta di preconizzare scenari alla Matrix, o la completa sostituzione della macchina all’uomo come soggetto della storia. Per quanto capace di governarsi da sola – questo il principio essenziale della cibernetica – dietro ogni macchina ci sarà sempre un uomo. La domanda è: questo uomo, il quale avrà sempre più spente e infiacchite le facoltà proprie alla vita morale, in cosa e in che misura differirà dalla macchina, oltre che per la sua minore efficienza?
Francesco Zevio
Co-fondatore del movimento Cultura in Atto, ha pubblicato due libri di poesia (Suite dei mondi e Liriche randagie) e due manualetti per l’apprendimento del latino e del greco antico. Ha studiato e vissuto in Italia, Germania e Francia, paese in cui vive, insegna e milita attualmente.
SUSPENSION OF DISBELIEF
INTRODUCTION
Winter, Auvergne – walking with two friends in a forest. In the steep terrain beside the path, snow-white where the beech forest thins out and the sun does not reach the ground to caress the golden-brown mosaic of foliage. Everywhere is a spell of blue water, flowing cold and invisible on the ground or oozing from the vaults of the branches, wide and almost bare. After much walking and silence, we meet P… who left a few hours before us and is now on his way back. Jogging outfit, backpack on his shoulders. The two friends ask about the route. P… is beaming, the route is fantastic, after a few minutes in the wood we will arrive to the meadows spreading all the way to the peak, that was a damn good idea to bring his drone along to take videos. Drone? Videos? P… opens his backpack and pulls out a grey rectangular object, holding it in the palm of his hand. Then he lifts it, the camera directed at himself, stretches his arm forward to face height, says something while staring at the camera, counts to three and pushes it up. The little object jumps out of his palm and starts buzzing. The propellers activate, immobilising him in static flight. P… smiles, wishes us a good walk and starts running downhill, in the direction we came from, followed about a metre away by the drone with its uninterrupted buzzing. We see them descending further and further into the woods. I stay and watch them, man and drone, for a while as they walk away, trying to work out whether I find the thing ridiculous or terrible.
Terrible. After a while, the two friends and I are talking about what we have witnessed. “Amazing, isn’t it?” No. I can’t feel any enthusiasm for this kind of thing, no way. And that is because every time I see the civil application of a technology, I cannot stop myself from imagining its military application. That is because I cannot in any way forget this link, this necessary and inevitable ambivalence of technology… that is because, when confronted with one of its products, a kind of suspension of belief is triggered that prevents me, for instance, from disassociating the facial-recognition and movement-tracking technologies employed in P…’s toy and those that allow programmes like Gospel or Lavender to automatically select targets for the Israeli army to eliminate, or Where’s Daddy? to choose the moment of return home as the ideal one for a bombing, as well as I can’t prevent me from thinking of the dozens or hundreds of collateral civilian deaths allowed by an algorithm for the elimination of such an identified sensitive target.
Suspension of disbelief is a useful mechanism for the enjoyment of narrative, theatrical, cinematographic works. Suspension of belief is a necessary premise for judgement, for the thinking of men and women called upon to live and express choices in an environment produced by technology; but also for imagining an alternative use, a different orientation and destination – in the footsteps of Borremans’ and Illich’s convivial research [1] – of scientific research and technical production.
Paris, December 2024
based on fragments of the previous years
[1] Defined by Valentina Borremans as a science whose aim is “[...] to increase the use value associated with everyday activities without increasing the degree of dependence of the individual”.
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La técnica contemporánea nace de la copulación entre el capitalismo y la ciencia experimental
Contemporary technique is born from the copulation
of capitalism and experimental science.
Ortega y Gasset
Science finds, industry applies, man conforms
Esposizione universale di Chicago, 1933
I. Leaving aside the innumerable and radical critics about the validity of its assumptions, many theorists predicted a stalemate, a stationary phase of the system based on the so-called classical economic theory. For Adam Smith, the development of capital would lead to an increase in reciprocal competition, which would in turn lower profit rates until net accumulation came to a standstill. Malthus and Ricardo predict something similar together with hard times to come for those who could not rely on land rents… while Stuart Mill, decidedly optimistic, thought that this stalemate would allow more ‘spiritual’ activities to flourish within a society now emancipated from material needs and impulses. Marxist projections, in a sense, also move in a similar direction. What all these theories have in common is that they envisage some form of steady state produced not by exogenous factors, external to the economic system itself, but by the mere reproduction, over time, of its internal logic: whether that stage represents its apogee, maturity or terminal stage. Other, more recent authors, spoke instead of stagnation. The common idea remains, in any case, the following: there will be stagnation because investment opportunities will become increasingly rarefied, because virgin areas – i.e. not yet subsumed under the logic of exploitation within the framework of a capitalistic market economy – will gradually diminish until they disappear.
II. Now it is precisely here, it is precisely to procrastinate this ineluctable rarefaction, that scientific knowledge and technical production have historically come into play. And this is because, while it is certainly true that modern science represents a particular deployment of human curiosity and cognitive activity, it is also true that – historically speaking – it represents the par excellence knowledge that discovers, reveals, accommodates and makes available new virgin zones of the existing to the lust of economic and industrial exploitation. What is the moon for? Science and technology promise to answer this Molussian question. Pioneers of the visible and the invisible, they first explore, then map and carve out new virgin lands for the most up-to-date gold diggers and bison hunters, constantly renewing the catalogue of opportunities for possession, profit and exploitation. They virtually have the capacity to prostitute the existing in every possible aspect – in every event encoded in data, in every click collected by networked activity and archived, in every molecule, in every patented DNA sequence, in every atom – and to sell it to the cravings of economic exploitation, on the one hand, or of control and repression by states which are clearly and increasingly reduced to their minimal role of business as usual’s watchdogs. The most chilling thing, the most ignominious and vomitous thing, is that this relentless and merciless prostitution of every aspect of reality is, to a large extent, identified with what we call growth. This means that our form of civilisation translates and interprets this predatory process as economic growth. This is an unacceptable aprioristic conceptual perversion.
* Aprioristic conceptual form: that is, an idea that comes before our actions, that shapes our actions, according to which we interpret given phenomena in a given way. A Spaniard will interpret the signs that make up the word alma as ‘soul,’ but a Hungarian will interpret the same graphic sequence as ‘apple’. They start from different linguistic a priori that predetermine and pre-orient their interpretation. This is what happens in thought as a result of aprioristic conceptual forms. Thought’s life and health depends on a kind of polyglotism of the intellect, which enables such forms to be recognised in the first place. Moral life consists in considering the consequences due to the sharing of such aprioristic forms, thus the justice and beauty, or injustice and viciousness, of the relations established between phenomena on their basis and of the activities resulting from them. Active life consists first of all in recognising each supposed ‘destiny’ for what it is – i.e. a destination, a particular trajectory due to the action of some aprioristic form –, then in consciously acting to maintain or to modify that trajectory, reinforcing or weakening the aprioristic forms from which it proceeds. Our form of civilisation interprets prostitution and exploitation of the real as growth. Its aprioristic conceptual forms should not be weakened: they should be abolished.
III. One of the greatest aprioristic conceptual perversions of our civilisation operates in the sphere of economic science and consists, in short, in having created a gap between economy and biosphere (as well as between consumption and production). Now this gap can only be conceptual: there can be no separation between any human activity or product and the biosphere. Conceptual, but not real, separation from something in order to surreptitiously reintegrate it into itself: this is the form of the exception. Not so much separated from, in fact, the biosphere is excepted in the economy. Excepted: that is, conceptually separated (ex), considered as something other and external, but at the same time actually taken (capĕre) and reintegrated within economy. If thought is sincerity and care for the network of relations that entertain phenomena, then the exception is a form of intellectual blasphemy, because it establishes and allows to subsist a relation – based on the exception model described above – that is not recognised, for which no responsibility is assumed. The form of exception considered here is necessary for the constant externalisation that the predatory processes of exploitation and industrial economic production implement with regard to the biosphere.
* Negative externalities: i.e. the offloading of costs, damage, disadvantages, destruction caused by a certain activity. Industrial civilisation is oriented according to an economy that excepts the biosphere so that it can externalise in it its costs and waste with impunity. GDP can increase (and a lot) through activities based on a constant externalisation of harmfulness: for example, through activities that stuff the biosphere with carcinogens. GDP can increase (and a lot) through activities that attempt to remedy or mitigate these harms. The incidence of cancer in a population may be invisible to the calculations and measurements of economics, but if the cases are taken into account in the form of stays in hospitals, demands for treatment, production of technical and pharmacological material, and so on, then not only does it exist, but it translates into a positive index of GDP, hence into growth. Both causes of illness and cures appear as positive indices. Everything produced is measurable, everything measurable is positive. Zanzotto wrote well: that of GDP is a true theology. I am and remain firmly convinced that the economy proper to our form of civilisation has long since passed the threshold at which the damage produced by the externalisation of its practices is definitively integrated within itself, becoming fully functional to the growth and wealth as defined by this same civilisation. The downstream compensation of the upstream produced harms is an extraordinary economic driver. One hand destroys, the other patches up – both generate profits. This theology is schizophrenic.
IV. Every developed human knowledge being blind to this relationship of exception, being incapable of questioning itself or deliberately unwilling to position itself in relation to this relationship, can no longer be tolerated. Knowledge is the set of methods and knowledge that enable man to represent himself, and thus to think about the network of relations that entertain phenomena. In this regard, it must be reiterated that there can be no neutrality, that there is no such thing as neutral knowledge. Liberalism may speak out for non-interference and for the neutrality of politics in the activities of the market, but it does not realise – or rather: it does not want to take on the responsibility inherent in the fact that it has realised – that this very proposition of non-interference is exquisitely political. Something similar happens with human knowledge, which is called upon to act according to his actual knowledge and according to awareness and integrity: in scientia et conscientia. Every human knowledge affirming the irrelevance of moral life – hence of the decision in conscientia – regarding the production and destination of its knowledge, is not amoral, it is immoral. One cannot act only in scientia. Knowledge is a product of human activity and man is a moral being, i.e. capable of moral life. Knowledge cannot escape the dimension of moral life proper to man: if knowledge abolishes moral life from its epistemic practice, it is in fact acting in scientiaa et incoscientia, i.e without being conscious, recklessly.
* In scientia et conscentia: if the judgement in conscientia (according to integrity and consciousness) can be expressed by every person and it is thus essentially democratic (in that every man is given to express himself in a political judgement) the judgment in scientia (according to the degree of actual knowledge) is in itself undemocratic, the prerogative of a few holders of a particular knowledge. Let us consider this passage from Plato’s Protagoras (322c) in which Hermes asks Zeus how he should distribute respect (αἰδώς) and justice (δίκη) among men: “[...] am I to deal them out as the arts (τεχναί) have been dealt? That dealing was done in such wise that one man possessing medical art is able to treat many ordinary men, and so with the other craftsmen. Am I to place among men right and respect in this way also, or deal them out to all?”. “To all,” replied Zeus. “Let all have their share: for cities cannot be formed if only a few have a share of these as of other arts.” Science and conscience: these two words addressed two different realities of the human person: the technical man and the political-moral man. Modern epistemology is based on the split and irreconcilability of these two men. For the link between political and moral judgement, we can read this passage (1253a) from Aristotle’s Politics: “[...] And why man is a political animal (πολιτικόν) in a greater measure than any bee or any gregarious animal is clear. For nature, as we declare, does nothing without purpose; and man alone of the animals possesses speech (λόγος). The mere voice, it is true, can indicate pain and pleasure, and therefore is possessed by the other animals as well (for their nature has been developed so far as to have sensations of what is painful and pleasant and to indicate those sensations to one another), but speech is designed to indicate the just (δίκαιον) and the injust (ἄδικον), and therefore also the right and the wrong; for it is the special property of man in distinction from the other animals that he alone has perception of good (ἀγαθοῦ) and bad (κακοῦ) and right and wrong and the other moral qualities, and it is common agreement (κοινωνία) in these things that makes a city-state (πόλιν).” Given its epistemic premises, the main direction of modern science has definitively rendered obsolete the judgement in conscientia by excepting it – thus dissociating it and then having it reabsorbed, ex-capĕre – into judgement in scientia. Using another myth, we can say that the political-moral man, Abel, dies by the hand of his brother Cain, the technical man. And in fact, when asked where Abel is, Cain replies: “I don’t know, am I my brother’s keeper?” And this happens as just as, in scientific research and practice, the question of the moral-political man has been and is largely avoided and referred to the moral judgement of third parties: but how will these third parties be able to respond morally and politically, if the pre-eminent model of knowledge itself is structured to remove these obstacles (i. e. moral issues) to its progress?
V. Our form of civilisation is fuelled by a founding myth that invests every aspect of it. I call it the cybernetic myth. According to this myth, ever-increasing technical refinement makes it possible to create devices that are so effective that they no longer require the inconstant and unpredictable specific human input for their optimal functioning. In making use of these devices, man, with all the infinite variation of his moral life, would no longer be able, I do not say to harm, but to interfere. The devices, the instruments would have reached such a degree of technical perfection and organisational capacity that the possibility of any human perversion of their use would be excluded at the root. The static perfection of the means would suppress the need for the dynamic proper to moral life and to consideration of the purposes (teloi). The example par excellence is perhaps the atomic bomb, whatever may be the number of planets that last generation atomic devices are actually capable of destroying. A weapon so powerful, a so perfect machine of devastation and annihilation, that it suppresses any possible human role and intervention. After all, this is the principle of nuclear deterrence. The same idea operates in other spheres, not least the political one. In this sense, it should be noted that the definition of technocracy as the domination of political life by specialists is reductive. Technocracy is the corollary of this founding myth, it is rooted in it. Take, as an example, the psychological theory of behaviourism: if the uncertain trajectory of human’s inner life is considered to be too unpredictable and therefore potentially dangerous, it appears safer and more efficient to technically manipulate the environment or milieu in order to directly influence humans’ behaviour. The focus is no longer human’s inner life, but his behaviour – which can be modified by manipulating the function of which it is a product, namely its milieu. The humanist view of education as enrichment of the inner life, guiding and defining of behaviour, is here obsolete. Way safer, way more effective and performing is considered to act directly on behaviour through the technical manipulation of milieu. The behaviour and therefore actions of humans would cybernetically follow, according to a path as predictable as possible, which is already inscribed in the project that guided the composition of the milieu. This is precisely an episode, a step of the cybernetic myth. It is not a matter of predicting Matrix-like scenarios, or the complete substitution of the machine for man as the subject of history. However capable of governing itself – this is the essential principle of cybernetics – behind every machine there will always be a man. The question is: this man, whose moral life faculties will be increasingly dulled and weakened, in what and to what extent will differ from the machine, other than in his reduced efficiency?
Francesco Zevio
Co-founder of Cultura in Atto, he has published two books of poetry (Suite dei mondi and Liriche randagie) and two manuals for learning Latin and ancient Greek. He has studied and lived in Italy, Germany and France, where he currently lives, teaches and militates as an activist.
